28 Mai

Kants Philosophie der Trennung und die Krisen der Gegenwart

Von Georg Spoo (Freibug)

Kants Kritik der reinen Vernunft ist eine Philosophie der Trennung. Ein Hauptziel dieses Werkes besteht darin, die Frage der Epistemologie (Wie ist sicheres Wissen von räumlichen Gegenständen möglich?) und die Frage der Ontologie (Wie hängen Geist und Materie miteinander zusammen?) zu trennen. Dadurch soll das Problem vermieden werden, das durch die Vermischung dieser Fragen entsteht: Da die ontologische Frage unlösbar ist, bleibt die epistemologische Frage automatisch unbeantwortet, was auf den Zweifel an der Außenwelt hinausläuft. Durch die Trennung beider Fragen lässt sich das Problem, das aus ihrer Vermischung folgt, vermeiden: Nach Kant ist die Begründung unseres Wissens von Gegenständen möglich, ohne hierfür erklären zu müssen, ob und wie das, wovon wir etwas wissen, an sich tatsächlich mit unserem Bewusstsein zusammenhängt.

Diese Art der Problemlösung ist kennzeichnend für Moderne und Aufklärung überhaupt. Sie drückt auf einer tieferen Ebene das diskursive Selbstverständnis und die funktionale Selbstorganisation der bürgerlichen Gesellschaft aus: Nicht nur epistemische, sondern vor allem politische und soziale Konflikte werden gelöst, indem die jeweiligen Sphären und Geltungsbereiche zugleich als eigenständig etabliert und voneinander getrennt werden. Diese rationale und effiziente Strategie der Problemlösung hat aber die Kehrseite, dass das Ganze aus dem Blick gerät und damit irrational wird. Im Falle von Kants Epistemologie: Eine Begründung des Wissens bleibt einseitig, wenn nicht zugleich geklärt wird, wie unser Bewusstsein faktisch mit der Welt, von der es etwas weiß, zusammenhängt. Um die epistemischen, sozialen und ökologischen Mehrfachkrisen unserer Gegenwart zu überwinden, müssen wir ein Denken überwinden, das in funktionalen Trennungen verhaftet bleibt. Wir müssen die Frage nach dem Zusammenhang des Ganzen neu und radikal stellen.

20 Okt

Hegel für uns

Von Christine Weckwerth (Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften)


Hegels zweihundertfünfzigster Geburtstag ist ein, wenngleich rein biographischer Anlass zu fragen, wie wir es mit diesem Klassiker der deutschen Philosophie denn halten. Beginnt mit seiner Philosophie die kritische Selbstvergewisserung der Moderne oder ist sie als ein gescheitertes Theorieprogramm anzusehen? Ein Streitpunkt zwischen Hegelfreunden und Hegelgegnern bis in die Gegenwart. Bezeichnend ist, dass der Jubilar vor einer Problemlage steht, die der unsrigen ähnelt. Am Beginn seines philosophischen Werdeganges sieht er sich einer umfassenden kulturellen Krise gegenüber, die er auch als einen Dualismus zwischen subjektiver und objektiver Welt umschreibt. Zu dieser Einsicht hatten die Desillusionierungen nach der Französischen Revolution wie die sich durchsetzende kapitalistische Organisation der Wirtschaft beigetragen. Symptomatisch spricht Hegel von einer „Tragödie im Sittlichen“, die sich als Metapher für eine durch soziokulturelle Ausdifferenzierung der Gesellschaft erzeugte Abtrennung der Individuen vom Gemeinwesen interpretieren lässt. Angesichts der prognostizierten Klimakatastrophe, Wirtschaftskrisen, sozialer Ungleichheit wie anhaltender Kriege erscheint auch uns die Welt als eine fremde und Hegels Zeitdiagnose zutreffend. Parallelen zeigen sich ebenso in intellektueller Hinsicht. Der von ihm konstatierte Dualismus zwischen einem Objektivismus auf der einen und einem die Persönlichkeit generalisierenden Subjektivismus auf der anderen Seite tritt in der Gegenwartsphilosophie in vorherrschenden objektivistischen (Szientismus, Naturalismus) und subjektivistischen, normativen Ansätzen zutage, in denen entweder das Subjekt oder die Natur und geschichtliche Welt ausgeklammert werden. Im Gegenzuge dazu hat sich eine medial präsente, populäre Philosophie herausgebildet, die das steinige Gelände (nach)meta­physi­scher Problembewältigung bewusst umgeht, um sich Themen der richtigen Lebensgestaltung zuzuwenden. Nicht zuletzt die Lage der Gegenwartsphilosophie ist ein Anlass nach dem Hegel’schen Ausweg aus der Krise zu fragen.

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